122. ¿El yoga es vegetariano?

 Yogui en mūlabandhāsana. Imagen del documental "Yoga Unveiled"

¿Se puede practicar yoga sin ser vegetariano? Para muchos, ahiṃsā es equivalente a seguir una dieta vegetariana. O quizás de forma más radical, vegana o crudívora y, por supuesto, utilizando alimentos ecológicos/biológicos. Pero asimilar el yama ahiṃsā con estas ideas no es del todo correcto. Ahiṃsa significa literalmente “ausencia de violencia” y Patañjali nos dice que esta se despliega en otras cuatro yamas: abstención de mentir y de robar, continencia en los placeres extremos y evitar la posesión de riquezas. Pero no entra en detalles sobre cómo practicar ahiṃsā. Lo deja a la interpretación de cada uno de nosotros. Porque, además de hacernos vegetarianos, ahiṃsā puede practicarse desarrollando la compasión o contribuyendo socialmente a mejorar nuestro entorno. En cualquier caso, nunca hay que perder de vista el punto central de ahiṃsā: favorecer la armonía y hacer desaparecer las barreras. Es muy fácil posicionarse y sentenciar lo que es correcto y lo que no lo es, pero creo que el practicante de yoga no debe implicarse en este tipo de juicios hacia los demás. En su lugar, hay que buscar siempre todo aquello que libera las ataduras y permite abrir los corazones. Cuando una opinión concreta (sea ésta seguir una determinada dieta o afiliarse a un partido político) nos separa a unos de otros colocando una barrera en medio, creo que no estamos siguiendo ahiṃsā con propiedad. Nuestra labor como yoguis no es determinar cuáles acciones son mejores y cuales peores de acuerdo a un hipotético manual de comportamiento yóguico. Lo que hay que hacer es aceptar a todas las personas como son, incluso si no adoptan nuestras mismas creencias respecto a la necesidad de ser vegetarianos.

Sin duda, ser vegetariano es una forma muy importante de practicar ahiṃsā, pero no es la única. También es impresionante la labor de los voluntarios en las ONG’s desplegadas por el tercer mundo. Resultan admirables igualmente los maestros que enseñan a los niños el valor de la no violencia en todas sus acciones. No olvidemos que una persona que come carne puede estar salvando vidas de forma desinteresada, o construyendo casas para gente necesitada en su tiempo libre. Existen innumerables formas de ayudar a otros bajo el paraguas de ahiṃsā. En una posición extrema, alguien podría decidir que una dieta de aire y luz solar es la más adecuada, la más pura y la más saludable para un practicante serio de yoga. Y este hipotético yogui podría pensar que los demás están equivocados. No perdamos de vista lo que es verdaderamente importante. No olvidemos que “la vida se nutre de la vida”. Por supuesto que las granjas de animales son crueles, que matar un ser consciente para alimentarse puede ser cruel, pero los juicios también pueden ser crueles cuando envenenan nuestros corazones y levantan barreras que nos separan. Hay que entender ahiṃsā de forma amplia, más allá del simple vegetarianismo, y aceptar a las personas como son. Si nos resistimos a un comportamiento determinado (como puede ser comer carne), estaremos creando una separación, lo cual es opuesto al espíritu de interconexión del yoga. Practicar ahiṃsā es mantenerse firme en una práctica compasiva y aceptar a cada uno tal como es, sin importar como escogen otros vivir su vida o como escogemos vivir la nuestra, pues hay ocho mil millones de formas distintas de encarar la vida. Si lo hacemos así, estaremos evitando que surja ante nosotros cualquier tipo de violencia.

121. Obstrucción nasal

Un joven T.K.V. Desikachar en bhujapidāsana

Normalmente, el flujo de aire por las dos fosas nasales no es idéntico. Siempre hay un lado un poco más obstruido que otro y, en condiciones normales, la obstrucción se alterna cada pocas horas, dependiendo de diversas circunstancias. Esto nos pasa a todos y es normal pero cuando tenemos congestionada una de las fosas nasales por resfriado o alergia, la obstrucción es mucho mayor, llegando incluso a obstruirse las dos y perdiendo así el ritmo de alternancia entre ambas. El yoga proporciona distintas técnicas para desobstruir el pasaje más estrecho, pues lo que pretende la respiración alterna y el haṭhayoga en general, es equilibrar el flujo de prāṇa en ambas fosas nasales.

Una de las técnicas más utilizadas y efectivas para abrir estos pasajes es la ducha nasal con agua salada (jalanetī). Otra técnica un poco más complicada consiste en introducir una sonda nasal por la nariz y sacarla por la boca (sūtranetī), primero por un orificio nasal y después por el otro. Durante la respiración alterna, también podemos usar los dedos libres de la mano utilizada para tapar los orificios nasales, precisamente para abrir el pasaje obstruido separando ligeramente la aleta nasal. Lo más importante es que se pueda respirar por el pasaje bloqueado con facilidad. Otros métodos para desbloquear las fosas nasales pueden ser: 1) masajear durante un minuto con el dedo pulgar el punto central, justo en medio de la nuca, en la zona más hundida; 2) presionar durante un minuto la axila opuesta a la fosa nasal obstruida, y 3) tumbarse de costado durante un minuto sobre el lado opuesto a la fosa nasal obstruida.

 

120. Orígenes del saludo al sol

sarpāsana

Desde mediados del siglo XX en los libros de yoga se pueden encontrar numerosas afirmaciones acerca de que esta secuencia yóguica tiene un origen muy antiguo, incluso védico. Sin embargo, ha sido imposible encontrar alguna referencia en los antiguos textos de yoga (como el Gheraṇḍasaṃhitā o el Haṭhayogapradīpikā). Existe un sūryanamaskār mantra (como una oración de reverencia al dios del Sol), con doce mantras y doce bījas (sílabas místicas originadoras de oraciones), pero no tiene ninguna referencia a algún āsana. También se conoce un sūryanamaskār vidhi (preceptos acerca de las reverencias al dios del Sol), pero tampoco tiene ninguna referencia a los āsanas.

En realidad, esta secuencia de posturas yóguicas es una invención del siglo XX, del político hindú Bala Sahib. Lo ideó y desarrolló en 1929, basado en el vyayam (la práctica de los luchadores profesionales, para desarrollar masa muscular y flexibilidad). Sólo obtuvo popularidad en 1937, cuando la periodista británica Louise Morgan vivió en su palacio en Aundh (Majarastra, India) y aprendió esta serie. Ella se encargó de redactar la explicación de esta práctica, la hizo publicar y también le escribió el prefacio. El libro fue publicado al año siguiente (1938) por J. M. Dent & Sons (Londres), pagado con fondos de Bala Sahib: “The Ten Point Way to Health” (el sendero de diez puntos hacia la salud). Lo firmó con el rimbombante título de “Raja de Aundh”. Después del final de la Segunda Guerra Mundial, la secuencia se difundió a EE.UU. y luego al resto de los países de Occidente. Incluso llegó a creerse que se trataba de una práctica yóguica antigua, proveniente de algún tipo de linaje espiritual. En el día de hoy, la rutina sūryanamaskār de Bala Sahib sigue siendo el ejercicio cardiovascular preferido por los antiguos luchadores de la India, como un método seguro para mantener su físico y su peso.

 

119. Meditar a cada instante

 

Ram Das Ji Yogiraj en siddhāsana, 1995

Da igual si llevamos cinco días o cinco años practicando meditación. Hay que practicar la meditación con igual intensidad a cada instante, porque cada instante es único. ¿Quién sabe si mañana seguiremos con vida? ¿Quién se acuerda aún de ayer? Lo verdaderamente importante es lo que hago en este momento. Meditar consiste en observar la mente y llevarla a casa, es decir, volverla hacia el interior y descansar en la auténtica naturaleza. Meditar es buscar el despertar de la ilusión y ver lo que somos en realidad, conciencia pura e inmutable.

Para meditar hay que estar tranquilo, ser lo más natural y espacioso posible. Hay que contemplar al ego, con toda su angustia y posesividad habitual, como un bloque de hielo derritiéndose al sol del fuego interior generado por la práctica. Hay que dejar que la paz actúe en uno mismo para que pueda recogerse la mente dispersa y despierte la “visión clara” o lucidez. Entonces, poco a poco, toda la negatividad desaparece, la agresividad se disuelve y la confusión se disipa, como la niebla en el cielo infinito e inmaculado de nuestra naturaleza absoluta.

118. Técnicas clásicas

André Van Lysebeth en naulī, 1963

La respiración yóguica completa en tres fases no es una técnica propia del haṭhayoga clásico. En ningún manual de yoga clásico se menciona esta práctica. Realmente se trata de una respiración profunda en la que se busca inspirar la máxima cantidad de aire y espirar lo más posible. Debería ser una técnica natural, tal como lo es para muchos animales, pero debido a nuestras actuales condiciones de vida sedentaria hemos perdido la capacidad natural de respirar profundamente. Por eso, a principios del siglo XX, pioneros del yoga moderno en la India, como Sivananda y Kuvalayananda entre otros, empezaron a enseñar la mejor forma de respirar aprovechando toda la capacidad pulmonar disponible y creando así la respiración yóguica completa. 

Otra técnica muy popular que tampoco es propia del haṭhayoga clásico es el saludo al sol. Ni mucho menos derivados suyos, como el saludo a la luna. Esta famosa secuencia de movimientos se diseñó también a principios del siglo pasado como una serie de ejercicios aeróbicos adecuados para calentar la musculatura y previos a la práctica de las āsanas. Hoy en día, el saludo al sol ha ganado en importancia y popularidad. Prácticamente no falta en ninguna secuencia de yoga, habiendo ampliado notoriamente su complejidad. Ciertamente, si adoptásemos una forma de vida más natural, en la que no fuese necesario ir al gimnasio para “ponernos en forma” o contar las calorías que ingerimos para no pasarnos de peso, la práctica del haṭhayoga seguiría mostrando su faceta más espiritual y menos gimnástica, como en épocas anteriores. ¿Cuáles serían entonces las técnicas respiratorias y físicas propias del yoga clásico? Aún no se ha investigado suficiente en este terreno y Patañjali sólo da unas claves genéricas para definir lo que es un āsana: “La postura (āsana) para alcanzar el samādhi debe ser estable, firme y cómoda, es decir, que pueda mantenerse inmóvil durante largo tiempo“. También define el prāṇāyāma proporcionando unas características generales que toda técnica respiratoria debe poseer para ser considerada como prāṇāyāma: “Una vez establecido correctamente en la postura de meditación, el yogui se dedica a controlar la respiración (prāṇāyāma) haciendo más largo y pausado el movimiento respiratorio. La respiración se vuelve prolongada y sutil cuando el yogui es consciente de sus tres fases (inspiración, espiración y detención), del espacio recorrido por el aire, de la duración de cada fase respiratoria y del número de respiraciones que efectúa”. Más adelante, en textos como el Haṭhayogapradīpikā, el Gheraṇḍasaṃhitā, el Śivasaṃhitā o el Gorakṣaśataka, se definen más específicamente las principales āsanas y prāṇāyāmas.

 

117. Nuestra meditación

Swami en meditación

Exactamente igual que vivimos, así es nuestra meditación: con miedos, con imágenes, con conceptos… Durante la meditación, los más nostálgicos se dedican sobre todo a rememorar su pasado; los enamorados sólo ven a su pareja y los más dispersos son víctima de multitud de estímulos. Porque nadie se sienta a meditar con lo que no es. Meditar no es sólo sentarse inmóvil, con la espalda recta y en silencio; hay que observar lo que sucede en nuestro interior. Cuanto más observamos, más aceptamos. La observación desapegada no cambia las cosas que nos suceden, pero nos cambia a nosotros mismos. Siempre andamos buscando soluciones a nuestros problemas y quizás lo más razonable sea encarar cada obstáculo que se nos presenta y vivirlo directamente. Entonces puede que nos demos cuenta de que en realidad no hay tales obstáculos. O somos conscientes de nuestros enfados, nuestros nervios y nuestras preocupaciones…, o los nervios, las preocupaciones y los enfados nos dominarán.

 

116. La oración en el yoga clásico

ekapadaūrdhvadhanurāsana

En el yoga clásico no hay oración. Orar es hablar con Dios. Se trata de un término religioso. Patañjali habla de īśvarapraṇidhāna, que significa entrega o sumisión al ser supremo, a la perfecta esencia completamente aislada, en el sentido de abandono de los frutos de nuestras acciones o actuación con desapego absoluto. Esto no es orar. También dice Patañjali que esta entrega a īśvara puede practicarse mediante la recitación de "om". Recitar "om" puede parecer un rezo desde el exterior, pero no conlleva la componente de diálogo con la divinidad en la cual suelen incorporarse peticiones personales a un poder cósmico.

En el yoga postclásico, practicado dentro del seno del hinduismo, se incorpora el canto de mantras o kirtan, en los cuales se establece una especie de diálogo-alabanza-petición a los dioses. Esto ya podría considerarse propiamente una oración. Algunos dicen que sentir la “presencia” es un modo de orar, de "hablar" con el Ser, de estar unido. Pero, ¿sentir la presencia, de qué?, ¿unirse, a qué? Para orar tiene que haber dos entidades separadas: el que ora y aquello a lo que se dirige. Esto puede tener sentido en otras filosofías o en las distintas religiones, pero en el yoga de Patañjali lo que se persigue no es una unión con algo superior, sino una vuelta al origen, al reencuentro con uno mismo, con la esencia que en verdad somos.

 

115. Flexibilidad

 

gheraṇḍāsana

La flexibilidad es la principal característica física de la juventud. Cuando alguien entra en un centro de yoga para su primera sesión, se siente bastante frustrado: la sencilla pinza parece una hazaña totalmente inaccesible, las rodillas se niegan a seguir apoyándose en el suelo y la espalda permanece rígida como una tabla. Sin embargo, tras unos pocos días de práctica, comprobamos que se puede vencer esa inercia de la columna y que la flexibilidad natural se recupera poco a poco. Si somos constantes, en pocos meses o años, dependiendo de nuestra edad y constitución, alcanzaremos un aceptable nivel de flexibilidad. Más adelante, los progresos se harán más lentos y en cierto momento parecerá que hemos alcanzado nuestro tope. Esta es la evolución normal que todos seguimos.

En la práctica, no es realmente necesario forzar las āsanas hasta llegar al límite extremo de elasticidad. Es conveniente dejar un pequeño margen de seguridad en el estiramiento que nos permita relajar los músculos y evite que, sin querer, sobrepasemos nuestros límites. El estiramiento debe ser siempre agradable. Forzar las āsanas hasta el límite extremo no nos hará más flexibles en menos tiempo. La práctica regular y perseverante, con lentitud y concentración, resulta mucho más eficaz que la intensidad en las āsanas. Durante el máximo estiramiento hay todo un trabajo de relajación que debe hacerse a nivel inconsciente. Con la técnica adecuada, se puede recuperar muy bien la flexibilidad pues, sin duda, podemos ser mucho más flexibles de lo que creemos.

114. Deformación de los sentidos

 

Pintura mural de un yogui en postura desconocida

Durante la meditación, especialmente cuando se practica con los ojos cerrados, hay momentos en que la sensación de la postura adoptada cambia por otra irreal en la que nos parece que el tronco se alarga o acorta, o que cambia radicalmente la orientación del cuerpo dentro de la sala de meditación. Todo esto es normal y se acompaña de una gran relajación.

Cuando profundizamos en la interiorización, lo primero que se produce es una inhibición automática de los sentidos (pratyāhāra). Los cinco sentidos ordinarios dejan de funcionar de la forma acostumbrada, o mejor aún, los órganos de los sentidos funcionan como siempre pero, de alguna manera, nuestra conciencia se desconecta de estos órganos o, más bien, podríamos decir que modifica dicha conexión. Es decir, podemos oír, ver, etc., a nuestro alrededor, sin que nos afecte en modo alguno lo que vemos, oímos, etc. Además, como extensión de esta inhibición sensorial, se puede distorsionar el sentido de ubicación e incluso se pueden percibir las sensaciones visuales, auditivas, etc., deformadas. Es como si lo que hasta ahora siempre había constituido una realidad incuestionable, perdiese credibilidad. Por supuesto, todas estas sensaciones son pasajeras, preludio para una mayor interiorización y normalmente muy placenteras. No hay que centrarse en ellas…, solo hay que ser conscientes de lo que sucede, sin establecerse en tales experiencias, sin que nos afecten.

113. Demostrar las āsanas

Un joven T.K.V. Desikachar en vimānāsana

Algunos profesores de yoga nunca hacen posturas delante de sus alumnos; puede ser una opción válida. Sin embargo, la mayoría prefieren mostrar las posturas en clase pues piensan que una breve demostración es preferible a una larga explicación.

En estos casos, no suelen llegar hasta el límite y mantienen las posturas muy brevemente pues al contrario que en su práctica personal, muchas veces los músculos del profesor no están lo suficientemente calientes. Además, si en estos momentos tiene que hablar para dar explicaciones, su mente se distraerá del āsana y correrá un cierto riesgo de lesión.

Mostrar un āsana en clase para enseñar la postura a los alumnos es muy distinto a practicar en solitario con una serie personal de posturas que se preparan y armonizan entre sí. Por tanto, en clase, el profesor debería mantenerse lejos de su práctica normal y si por casualidad alcanzara su límite de elasticidad debería concentrarse y evitar hablar en esos momentos. Por otro lado, la práctica puntual de āsanas en clase con sus alumnos, no debe eximir al profesor de practicar su sesión personal, especialmente si un día concreto tiene previsto dar varias clases seguidas.

 

112. Observar la mente es la clave

haṭhayogui en dvipādasirsāsana

La mente puede reflejar, tanto la pura conciencia, como el mundo fenoménico. Tiene dos funciones: presentar el mundo ante la pura conciencia y presentar la pura conciencia ante ella misma. La mente es un proceso compuesto que sirve necesariamente para un propósito ajeno a sí misma: la liberación a través de la experiencia del mundo objetivo. Sin embargo, buena parte del tiempo que se pasa en meditación, lo pasamos soñando despiertos. No nos engañemos, eso no es meditación. Lo parece, pero no lo es. No se trata de soñar despierto, sino de estar despierto. Cuando fantaseamos nos escapamos de la realidad. El problema es que nos gustan nuestras fantasías y nos inundamos de ellas. Vivimos llenos de ideas e ideales, confundiendo la vida real con las fantasías.

El objetivo de la meditación es lo más misterioso que existe, pues no es nada en particular, al menos nada que pueda explicarse. Meditar es, fundamentalmente, permanecer sentados absolutamente quietos y en silencio; y sentarse en silencio es, básicamente, observar los propios pensamientos. Observar la mente es la clave, pues mientras observamos no fantaseamos. Lo bueno de la meditación es que, con la práctica, llegamos a desechar todo lo irreal y a quedarnos exclusivamente con lo real, con la vida tal como es. Y entonces apreciamos colores, sabores, texturas y olores que son auténticos. Meditar es tirarse de cabeza a la realidad.

 

111.Orgullo

 

padmasirsāsana

El yoga tiene 8000 años de antigüedad, dice uno. No, tiene cientos de miles, dice otro. Los arios invadieron la India, dice uno. No, la India nunca fue invadida por los arios, dice otro. Patañjali vivió en el siglo V e.c., dice uno. No, vivió en el siglo II a.e.c. y además de yogui, fue gramático, médico y músico, dice otro. Las cosas existen realmente, dice uno. No, todo lo que hay es una ilusión de nuestros sentidos, dice otro... Y así vamos pasando el tiempo, en banalidades, olvidando lo que realmente importa. Tratamos de imponer nuestro criterio sin abrirnos a opiniones contrarias. Construimos un mundo de paradigmas y creencias personales que se vuelven inamovibles e intentamos con todas nuestras fuerzas que no se destruya. Nuestro ego está detrás. Nos horroriza perder la seguridad que proporciona el sistema de creencias que hemos construido. Tenemos miedo, mucho miedo.

Realmente, cuando buscamos la verdad, las creencias, la cultura y los datos no tienen la más mínima importancia. Precisamente tenemos que desprendernos de todo esto. Hay que aprender a callar, a aceptar el pensamiento contrario como posible. Hay que dejar el orgullo a un lado para que afloren la comprensión, el amor y la humildad. Tenemos que perder el miedo a abrirnos a lo desconocido, aunque lo que encontremos al final no tenga nada que ver con nuestras ideas preconcebidas. Entonces, seguramente miraremos atrás y sonreiremos...

110. Origen de las āsanas

Pinturas en una cueva de Addaura, Sicilia, 15000-10000 a.e.c., mostrando a dos hombres en las posturas de la cobra real y el escorpión dentro de un círculo de danzantes.

El yoga, como disciplina espiritual, tiene sus orígenes en el Valle del Indo, actualmente Pakistán, hace miles de años (quizás entre 6 y 8 mil años, según las últimas investigaciones).  Parece ser que al principio derivó de las técnicas chamánicas inductoras del éxtasis heredadas del paleolítico, que utilizaban plantas alucinógenas, técnicas de ascetismo, música rítmica y danza mística. Concretamente, a la danza mística y acrobática que practicaban estos buscadores de la verdad se atribuye en gran parte el origen de las āsanas. En las cuevas de Addaura, Sicilia, se pueden apreciar unas pinturas rupestres del 15000-10000 a.e.c. representando a danzantes en posturas que evocan algunas āsanas de yoga. También en la cultura del antiguo Egipto se practicaba la danza acrobática con posturas muy complejas, posturas de inversión y de gran extensión corporal.

Sello de Paśupati, Valle del Indo, mostrando la imagen de un asceta en baddhakoṇāsana, 3000 a.e.c.

El paso de la danza a las posturas propias del yoga se sintetiza en el antiguo Śaivismo del Valle del Indo. Los chamanes de aquella cultura, los antiguos ṛṣis, observando a los animales pensaron que la imitación de las posturas que adoptaban les facilitaría la adquisición de ciertas características propias de dichos animales. Lo mismo dedujeron de la observación de la vida vegetal, de la naturaleza y del cielo estelar. Por otro lado, el desarrollo de la medicina natural y la anatomía, permitieron un conocimiento más profundo del cuerpo humano y sus funciones. El conocido sello de Paśupati encontrado en el Valle del Indo y mostrando la imagen de un asceta sentado en postura de meditación (baddhakoṇāsana), puede fecharse hacia el 3000 a.e.c. Pero hay que esperar hasta Vyāsa en el siglo V, para encontrar la primera cita de una serie de posturas, entre las que destacan las āsanas de meditación. El primer grabado de una postura yóguica, distinta de las āsanas de meditación, se descubrió en la pared de un templo en Andhra Pradesh, fechado cerca de 1510. Sin duda, las āsanas son una parte importante del yoga esotérico desde su mismo inicio, hace ya miles de años.

 

109.Namaste

Namaste al inicio del saludo al sol

Namaste es un término sánscrito que significa literalmente “te saludo a ti”. Es una fórmula de reverencia muy extendida por todo el continente asiático que suele acompañarse del añjali mudrā: un gesto en el que se unen las dos palmas de las manos a la altura del pecho. Tal es su importancia que solo adoptando este gesto y sin palabras, a veces acompañado de una ligera inclinación de cabeza o incluso del tronco, se expresa un profundo y humilde respeto hacia lo otro.

Se suele hacer namaste no solo al encontrarse o separarse dos personas, sino también ante cualquier objeto simbólico, ante un paisaje excepcional, como gesto de agradecimiento o incluso ante el mismo asiento de meditación, considerado como asiento sagrado donde la realidad puede ser percibida.

108.Respiración en las asanas

 Yogui en una variación de kukkuṭāsana en una pared del templo Mallikarjuna de Srisailam, Andhra Pradesh, c. 1510

En haṭhayoga, todo āsana debe ser conducido por la respiración consciente. El método para coordinar la respiración con los movimientos y la permanencia en las posturas, puede ser muy distinto de uno a otro practicante y de una a otra escuela. 

El primer método, el más sencillo, consiste en respirar conscientemente pero de forma normal, sin detenciones ni brusquedad, en forma silenciosa, fácil y regular durante toda la sesión de āsanas. 

Otro método, más elaborado y complejo, consiste en sincronizar rigurosamente la respiración con las diversas fases de cada āsana. En general, las inspiraciones se utilizan durante los movimientos de extensión hacia atrás. Las espiraciones en los de flexión hacia adelante y en los movimientos de torsión. Además, también pueden incluirse retenciones con los pulmones llenos durante la fase estática de algunas posturas. Se trata de un método mucho más avanzado y requiere la supervisión de un profesor competente pues, en caso de error, puede disminuir de forma importante la eficacia de la postura. 

Finalmente, otro método aún más complicado, combina el primero de respiración consciente, pero ahora más profunda y lenta, con la técnica ujjāyī. Esta técnica consiste esencialmente en igualar el tiempo de inspiración y espiración y frenar el paso del aire, tanto al inspirar como al espirar contrayendo un poco la zona de la glotis. El aire así frenado produce un ligero zumbido o sonido sordo a su paso por la parte posterior del paladar. El sonido producido es débil pero perfectamente audible desde el exterior y similar a un ronquido suave.

Todos estos métodos buscan la penetración consciente del aliento, la absorción de la mente y la comunión íntima con el cuerpo. Mucho más que adquirir gran flexibilidad y poder hacer posturas increíbles, concentrarse en la respiración y sincronizarla con el movimiento es la forma correcta de profundizar en la práctica de las āsanas.

107. El sentido de la vida

 

gomukhāsana

A una mascota no le preocupa el sentido de la vida. Lo que puede preocuparle es que su amo no le dé la comida a la hora acostumbrada, pero desde luego no se siente afligida preguntándose si conseguirá algún deseo o la liberación espiritual. Mientras reciba su comida y un poco de cariño, su vida será perfecta. Pero los seres humanos no somos como las mascotas. Nuestra mente nos crea numerosos problemas. Si no conseguimos entender las cosas, si no alcanzamos a conocer como funcionamos, quienes somos en realidad y para qué vivimos y morimos, nos inundará una profunda insatisfacción.

Hasta cierto punto, todos encontramos la vida difícil, desconcertante e injusta. Aun cuando todo vaya bien, nos preocupa pensar que probablemente no durará mucho. Nadie piensa que su vida sea perfecta, pero hay algo dentro de nosotros que sabe básicamente que somos libres e ilimitados. Estamos atrapados en una gran contradicción, vemos la vida como un gran enigma y así, empezamos a buscar respuestas a este problema. Primero buscamos fuera de nosotros: un coche más grande, mejor casa, mejores vacaciones, mejor trabajo. Todos pasamos por esto y cuando comprobamos que seguimos insatisfechos iniciamos una búsqueda más sutil y emprendemos una disciplina espiritual. Puede ser el yoga, el tai-chi, el zen o el budismo tibetano..., incluso alguna de las artes marciales. Y puede que también nos pasemos un tiempo cambiando de una a otra disciplina para al final decidirnos por un camino personal de descubrimiento interior que nos alumbre la razón de la existencia. Aun así, seguiremos teniendo deseos y rechazos, apegos y aversiones, pero ahora será por motivos totalmente diferentes. Desearemos comprender la existencia y alcanzar la iluminación. Evitaremos la violencia, el daño a los otros y a nuestro entorno. Y, quien sabe, quizás algún día lleguemos a comprender que ni siquiera hay que perseguir estas motivaciones, que no hay que buscar la iluminación, pues ha estado siempre ahí, justamente delante de nuestras narices.

106. Meditación en grupo

 

Theos Bernard revisando textos tibetanos en Lasha, 1936

Casi todo el mundo se inicia en yoga practicando āsanas, relajación y algún ejercicio de respiración en un centro de yoga. Al cabo de un tiempo, quizás por la forma de dar clase el profesor o porque el fruto ya está maduro, lo cierto es que algunos alumnos necesitan comenzar con la meditación. La meditación es la técnica reina, la verdadera práctica que lleva al practicante al estado de Yoga.

Igual que con las técnicas psicofísicas, la meditación se empieza a practicar en grupo, aunque formar un grupo de este tipo pueda parecer una gran responsabilidad para un profesor de yoga con poca o mediana experiencia. Como norma general, el profesor debe seguir su instinto y enseñar lo que él mismo practica. En realidad la meditación no se enseña. Sólo se enseña una técnica sencilla que puede llevar hacia la meditación. Por añadidura, el profesor tiene que responder las dudas que plantean los que se inician. Aquí, mucho más que en otras técnicas, la clave es la paciencia, tanto para los discípulos como para el maestro, pues para formar un grupo de estas características no es necesario ser un gran maestro. Se trata de dirigir a unas personas que se sientan a meditar juntas creando un clima de fuerza interior. Una de ellas debe marcar la pauta a seguir, pero no tiene porqué ser un maestro autorrealizado. Es suficiente con tener cierta experiencia. El grupo evoluciona por sí mismo. En estos casos, es bueno invitar a un maestro reconocido siempre que se pueda, sea de la escuela que sea, y organizar asistencias del grupo a encuentros de meditación con maestros experimentados. Sin duda, la meditación en grupo es mucho más fuerte que en solitario y a diferencia de cuando se enseñan āsanas y prāṇāyāma, el profesor puede ser un practicante más que participe de la profunda intensidad que se crea.

105. ¿Es femenino el yoga?

Vanda Scaravelli en dvipādasirsāsana

El yoga se desarrolló en la India como práctica casi exclusivamente masculina y durante milenios ha evolucionado sin salir del subcontinente indio. Hace poco más de cien años se inició su difusión en otros países y hoy en día se calcula que hay más de 250 millones de practicantes de yoga en todo el mundo, de los cuales solo en Estados Unidos practican unos 20 millones de personas, 4 millones en Alemania, 4 millones en el Reino Unido y 3 en Francia. Aunque estos datos son solo estimativos, dan idea de la dimensión social que constituye esta práctica.

Una interesante consecuencia de esta fuerte expansión es que el dominio masculino ha cambiado radicalmente. Aproximadamente el 80% de practicantes de yoga fuera de la India son mujeres entre los 35 y los 55 años de edad, aunque se mantiene equitativa la proporción de sexos entre profesores. Para comprender este fenómeno podemos fijarnos en los deportes, en especial en los de competición que por lo general cuentan con más practicantes y espectadores masculinos que femeninos. Quizás sea porque el deporte persigue “vencer a los otros”, mientras que el yoga lo que persigue es “dominarse a sí mismo”. El deporte es activo y se orienta hacia el exterior, y el yoga es pasivo y se dirige hacia el mundo interior. El deporte requiere fuerza y resistencia, mientras que el yoga busca sobre todo equilibrio y flexibilidad. Desde un punto de vista estético, el deporte desarrolla la musculatura y el yoga favorece más la gracia y armonía de movimientos. En consecuencia, parece que en nuestra cultura el yoga físico está más destinado a las mujeres que a los hombres, debido al arraigado estereotipo de la virilidad occidental.

104. Longitud de la espiración

Rajeswari Raman en paścimottānāsana

La longitud de la respiración está directamente relacionada con la actividad que desarrollamos. En el Gheraṇḍasaṃhitā se establecen para distintas situaciones las siguientes medidas: “La longitud normal de la espiración es de 12 dedos (22,86 cm); cuando se canta, esta corriente mide 16 dedos (30,48 cm); al comer es de 20 (38,10 cm); al caminar es de 24 (45,72 cm); al dormir es de 30 (57,15 cm); durante las relaciones sexuales es de 36 (68,58 cm) y al hacer ejercicio físico puede ser aún mayor. Reduciendo la longitud normal de la espiración por debajo de 12 dedos y haciéndola cada vez menor, se alarga la duración de la vida. Por contra, aumentando la longitud de la espiración la duración de la vida se reduce”.

También se ha observado que mientras más absorta y concentrada está la mente, más corto es el aliento. Y durante el samādhi se vuelve imperceptible. Por ello, una práctica avanzada y aparentemente sencilla de prāṇāyāma es tomar conciencia de la respiración y reducir progresivamente su longitud. La respiración debe volverse cada vez más silenciosa y suave, cada vez más lenta y profunda, sin sacudidas, hasta que prácticamente desaparece toda actividad respiratoria y se confunden inspiración y espiración en un movimiento mínimo. Esta técnica exige una concentración excepcional. Su dominio supone prácticamente la suspensión automática de la respiración; es el "cuarto estado", la práctica más elevada de prāṇāyāma que abre las puertas de par en par hacia la interiorización profunda de la conciencia. 

 

103. Observación pura

 

Meditación tántrica

Para meditar no importa sentirse bien o mal, contento o triste, esperanzado o desilusionado. Cualquier estado de ánimo que se tenga es el mejor estado de ánimo posible en ese momento para sentarse a meditar. Cuando meditamos, estamos en donde sea plenamente. Entonces, la felicidad está al alcance de la mano; es algo muy simple. Sólo hay que pararse, callar, escuchar y mirar, aunque pararse, callar, escuchar y mirar se nos haga tan difícil que hayamos tenido que recurrir a un método concreto para algo que debiera ser natural. Meditar no es difícil, lo difícil es ponerse a ello.

Ciertamente, la meditación “desnuda”, la pura observación mental, puede ser el camino más directo y radical hacia nuestro ser más profundo, pero requiere una firme determinación. No es excepcional que quien se decide por una meditación tan dura y seca como ésta haya pasado antes por otras muchas disciplinas de búsqueda interior; y tampoco es excepcional que muchas personas salgan espantadas tras los primeros intentos de meditación, pues se trata de algo muy físico y muy simple; quizás, demasiado natural... En la meditación de pura observación, en quietud y silencio, no hay adornos ni florituras. Solo hace falta paciencia, determinación y una extraordinaria humildad, es decir, dejar las ideas y tocar la realidad.