¿Se puede practicar
yoga sin ser vegetariano? Para muchos, ahiṃsā es equivalente a seguir
una dieta vegetariana. O quizás de forma más radical, vegana o crudívora y, por
supuesto, utilizando alimentos ecológicos/biológicos. Pero asimilar el yama ahiṃsā
con estas ideas no es del todo correcto. Ahiṃsa significa literalmente
“ausencia de violencia” y Patañjali nos dice que esta se despliega
en otras cuatro yamas: abstención de mentir y de robar, continencia en los placeres extremos y evitar la posesión de
riquezas. Pero no entra en detalles sobre cómo practicar ahiṃsā. Lo deja
a la interpretación de cada uno de nosotros. Porque, además de hacernos
vegetarianos, ahiṃsā puede practicarse desarrollando la compasión o
contribuyendo socialmente a mejorar nuestro entorno. En cualquier caso, nunca
hay que perder de vista el punto central de ahiṃsā: favorecer la armonía
y hacer desaparecer las barreras. Es muy fácil posicionarse y sentenciar lo que
es correcto y lo que no lo es, pero creo que el practicante de yoga no debe
implicarse en este tipo de juicios hacia los demás. En su lugar, hay que buscar
siempre todo aquello que libera las ataduras y permite abrir los corazones. Cuando
una opinión concreta (sea ésta seguir una determinada dieta o afiliarse a un
partido político) nos separa a unos de otros colocando una barrera en medio,
creo que no estamos siguiendo ahiṃsā con propiedad. Nuestra labor como
yoguis no es determinar cuáles acciones son mejores y cuales peores de acuerdo
a un hipotético manual de comportamiento yóguico. Lo que hay que hacer es
aceptar a todas las personas como son, incluso si no adoptan nuestras mismas
creencias respecto a la necesidad de ser vegetarianos.
Sin duda, ser
vegetariano es una forma muy importante de practicar ahiṃsā, pero no es
la única. También es impresionante la labor de los voluntarios en las ONG’s
desplegadas por el tercer mundo. Resultan admirables igualmente los maestros
que enseñan a los niños el valor de la no violencia en todas sus acciones. No
olvidemos que una persona que come carne puede estar salvando vidas de forma
desinteresada, o construyendo casas para gente necesitada en su tiempo libre.
Existen innumerables formas de ayudar a otros bajo el paraguas de ahiṃsā.
En una posición extrema, alguien podría decidir que una dieta de aire y luz
solar es la más adecuada, la más pura y la más saludable para un practicante
serio de yoga. Y este hipotético yogui podría pensar que los demás están
equivocados. No perdamos de vista lo que es verdaderamente importante. No
olvidemos que “la vida se nutre de la vida”. Por supuesto que las granjas de
animales son crueles, que matar un ser consciente para alimentarse puede ser
cruel, pero los juicios también pueden ser crueles cuando envenenan nuestros
corazones y levantan barreras que nos separan. Hay que entender ahiṃsā
de forma amplia, más allá del simple vegetarianismo, y aceptar a las personas
como son. Si nos resistimos a un comportamiento determinado (como puede ser
comer carne), estaremos creando una separación, lo cual es opuesto al espíritu
de interconexión del yoga. Practicar ahiṃsā es mantenerse firme en una
práctica compasiva y aceptar a cada uno tal como es, sin importar como escogen
otros vivir su vida o como escogemos vivir la nuestra, pues hay ocho mil
millones de formas distintas de encarar la vida. Si lo hacemos así, estaremos
evitando que surja ante nosotros cualquier tipo de violencia.
